En esta época en la que se hace demasiado hincapié en el rendimiento y en el deseo de superar los límites humanos, la sociedad se enfrenta cada vez más a cuestiones relacionadas con el transhumanismo. Para saber más sobre la necesidad de refutar esta filosofía, he hablado con el sociólogo y profesor asociado de HEC Montreal, Nicolas Le Dévédec, especialista en la materia.

Como parte de una sociedad impulsada por el progreso técnico y científico, ahora podemos disfrutar de una mejora de la condición humana al aumentar nuestras capacidades físicas, mentales y emocionales, a veces hasta el punto de desafiar a la muerte; este es el panorama general del transhumanismo. Pero, ¿esta supuesta mejora de la existencia humana es realmente una mejoría? ¿Acaso este deseo de emancipación no se ve ensombrecido por una subyugación oculta e insidiosa?

Nicolas Le Dévédec se interesó por estas cuestiones desde muy joven. En un primer momento, su curiosidad por las cuestiones relacionadas con el transhumanismo surgió de la lectura de distopías literarias -sobre todo de ciencia ficción y ficción política- como 1984 de George Orwell o Un Mundo Feliz de Aldous Huxley, que plantean la escenificación de un futuro que permite una retroalimentación crítica de nuestro presente y del modelo de sociedad que promovemos a diario. Interesado por estos mundos imaginarios literarios y, más tarde, por pensadores como Michel Freitag que introdujeron las cuestiones del transhumanismo en sus reflexiones, Nicolas Le Dévédec se sintió rápidamente, como él mismo dice, “fascinado por esta idea de que queremos ir más allá de lo humano con las nuevas tecnologías, y que estamos produciendo así una ruptura antropológica”.

Sin embargo, a través de su investigación, el sociólogo pretende distanciarse de este deslumbramiento inicial para llevar a cabo un análisis más crítico del transhumanismo y sus repercusiones sociopolíticas y ecológicas negativas. En última instancia, su trabajo pretende demostrar la necesidad de refutar esta filosofía.

El imaginario del dominio

La Ilustración vio surgir la idea de progreso y, por extensión, de perfectibilidad humana. Aunque, para algunos de estos pensadores humanistas, la emancipación humana se veía a través del prisma de la ciencia y la tecnología, no estaba separada de un constante cuestionamiento y reevaluación de lo social y lo político. Con el transhumanismo, este último aspecto queda completamente evacuado; en lugar de aspirar a la perfectibilidad de la sociedad humana, se intenta trascender al ser humano gracias a las nuevas tecnologías sin tener en cuenta o, al menos, sin cuestionar nuestro modelo social.

En el transhumanismo, afirma Nicolas Le Dévédec, existe una visión de la naturaleza, incluido el ser humano como ser vivo, como algo que puede y debe ser dominado, o incluso sustituido por algo más eficaz y sofisticado.

Para los transhumanistas, por tanto, “el progreso se revela enteramente en la emancipación del ser humano a través de la tecnociencia, que despolitiza nuestra relación con la sociedad”. Todos los problemas humanos -ya sean déficits de memoria, el deseo de mejorar el rendimiento en el trabajo o aumentar nuestro sentido de la moralidad- tienen ahora una solución técnica en forma de externalización de nuestros recuerdos, píldoras biomédicas o reingeniería corporal. Los límites se aniquilan y, en lugar de cambiar la sociedad, preferimos cambiar al ser humano y su cuerpo defectuoso, incluso patológico.

Sin embargo, esta omnipotencia y este dominio del desarrollo humano están condenados a desafiar nuestra pertenencia concreta al mundo vivo. En lugar de liberarnos al eximirnos de los límites a los que nos constriñe nuestra humanidad, la ilusión de control nos perjudica al llevarnos a cosificar nuestro entorno con el fin de explotarlo mejor para alcanzar nuestros objetivos, con graves consecuencias ecológicas, entre otras cosas. Además, esta ilusión de dominio nos ancla en un modelo de sociedad capitalista que explota nuestros cuerpos para satisfacer las demandas sociales de rendimiento y productividad. Si el transhumanismo agrava una pérdida de control generalizada, contrariamente a lo que promueve, ¿por qué esta filosofía sigue atrayendo, cautivando o seduciendo a muchas personas?

Transhumanismo: entre mito y fantasía

En los medios de comunicación, en particular, a menudo se hace hincapié en un futuro apocalíptico en el que los humanos están dominados por las máquinas o, por el contrario, en un futuro romántico en el que los humanos están completamente emancipados por la tecnología. El problema que plantean estas representaciones surge, como afirma el sociólogo, cuando “nuestra mirada se desplaza por completo hacia el futuro, lo que nos impide observar críticamente el presente y las cuestiones que están en juego con el transhumanismo”.

La inmortalidad, el dominio absoluto de la naturaleza, la conquista del espacio… Desde los inicios del transhumanismo, las pretensiones y promesas que sustentan este movimiento han sido tan especulativas como lejanas, contribuyendo aún más a la contemplación de un futuro distante y remoto, casi abstracto. Desvían nuestra atención hacia realidades fantásticas y no concretas. El peligro del transhumanismo es que, con sus bellas palabras y juramentos dirigidos hacia el futuro, nuestra mirada se desvía de los palpables problemas sociopolíticos y ecológicos a los que tenemos que enfrentarnos aquí y ahora. Nicolas Le Dévédec affirma:

Para mí, el transhumanismo es una forma de mito en el sentido de que la visión de esta filosofía del ser humano aumentado es una fantasía. La realidad está muy lejos de las grandes pretensiones y promesas de los transhumanistas de un ser humano aumentado, y por tanto más emancipado, gracias a las nuevas tecnologías.

Es necesario deconstruir el mito del humano aumentado para ver la realidad sociológica y ecológica que se esconde tras los grandes discursos transhumanistas. Ahora es más urgente que nunca mantener una distancia crítica entre estos discursos y la realidad. Porque, con el transhumanismo, ¿no estamos huyendo de nuestra condición de seres terrenales y sociopolíticos? La emancipación tan deseada y exaltada por tantas fantasías se revela en última instancia como una pérdida total de autonomía y una incapacidad para controlar adecuadamente a los seres vivos, la naturaleza y el medio ambiente. Al tratar de escapar de la historia a través del mito del humano aumentado y al alejarnos de la vida y de los seres vivos con la ayuda de la tecnología, no estamos participando en una lucha social y política, y menos aún cuestionando nuestro modelo social actual. Refutar el transhumanismo es el reto al que nos enfrentamos como sociedad hoy y en los años venideros.

Dejaré que Nicolas Le Dévédec pronuncie las últimas palabras del artículo; parafrasearlas sólo disminuiría su importancia: “Para mí, el concepto de progreso tal y como lo entienden los transhumanistas siempre está condenado a ser problemático y a no conducir a una verdadera emancipación. Ahí es donde entra en juego el mito”.

Para saber más sobre Nicolas Le Dévédec

Nicolas Le Dévédec ha realizado numerosas investigaciones sobre el transhumanismo y es autor de varios textos científicos sobre el tema. Ha escrito el libro Le mythe de l’humain augmenté : une critique politique et écologique du transhumanisme (El mito del humano aumentado: una crítica política y ecológica del transhumanismo), así como los artículos “Humanisme, transhumanisme : deux conceptions antithétiques de la perfectibilité humaine” (Humanismo y transhumanismo: dos concepciones antitéticas de la perfectibilidad humana) y “Le médicament augmenté : l’usage du médicament dans les discours transhumanistes et ses significations sociales” (Medicina aumentada: el uso de la medicación en el discurso transhumanista y su significado social).

ACERCA DE SOPHIE ARCHAMBAULT

Estudiante del Máster en estudios literarios, Sophie lee y escribe para entender mejor al ser humano, la sociedad, pero sobre todo al mundo en el que vive. Noctámbula, sus lecturas nocturnas sobre la espiritualidad y los fenómenos religiosos han acrecentado su interés por el concepto de lo sagrado. Amante de la naturaleza y sus peligrosas bellezas, la mitología, la historia del arte y todo lo que requiere creatividad, Sophie gusta de encontrarse a sí misma a través de estas pasiones para luego abrirse al mundo que la rodea.

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